前面談到，法可以分為內法和外法；內相分叫作內法，而外相分就叫作外法。眾生從無量世以來一直就住在自己的內相分世界之中，每一個人隨著身根、隨著環境等等的不同，所生起的內相分也都不同。每一位眾生各自依著自己的業報，而現起不同的內相分世界，也就是每一位眾生他的十八界是各各不同的。不論是外相分或內相分，都是眾生的虛妄分別、錯誤計量，並非有實際的實質而顯現出來。我們從來都不知道這個世界是如此的虛妄不真實，不論是能取的心或是所取的法，從來就不是真實的，只是眾生自我虛妄的計著罷了。
什麼是眾生的虛妄計著呢？也就是眾生到底計著些什麼呢？為了計著這一些東西，眾生不斷地去造作善業、惡業，因此又不斷地累積了新的業種，而舊的業種不斷地遇緣而顯現。所以眾生就一直住在輪迴之中，好像大海的波浪，一波又一波的打過來，眾生只能漂泊在大海的風浪之中載浮載沉，不斷地掙扎、不斷地划動雙手雙腳只是希望不要被淹死；但即使好不容易浮在海面上，仍然只能隨波逐流，隨著海浪向前向後，浪濤要我們向前，我們沒有能力向後，海浪要我們向後，我們也只能跟著向後，這就是輪迴與眾生的實況。
對漂浮在海浪中的眾生，什麼事情是最重要的呢？是財產嗎？還是名聲？都不是！而是要活下去，活下去是唯一的企求，也就是要躲避四周海浪的侵襲，使自己的身體不要斷氣。所以對他來說，自己的身體是真實的，大海的海浪是真實的，我的身體叫作「我」，而四周的海浪就叫作「我所」，我與我所就是他生命的全部。雖然這個世界好像很大，但是對於漂泊在輪迴大海的眾生而言，他所能察覺到、接觸到的世界才是他真實的世界，其他不能接觸、無法體會、想都沒有想到的外相分事物，其實是與他無關的。五蘊世界看似廣大，但與自己有關的、能被自己攝取、攝受的，也就是五取蘊，則是眾生他所有一切的法，也就是法之界。
眾生會把哪些法當作是真實有，可以拿來使用、拿來哂茫也恢挥X中當作是自己理所當然所能依靠的功能呢？那就是自己的內相分。眾生將自己的內法世界當作是真實有，所以用自己的能取，去取自己的所取；將能取的功能和所取的法當作是實有，當作自己可以依靠它的咦鳎斪魇亲约旱纳眢w。如果去問一個中學生：你的身體在哪裡啊！你的心又在哪裡！你的身體與你的心是一樣還是不一樣呢？中學生會說：我的身體就在你面前啊！我的心是看不到的，我的身體和我的心當然是不同的。中學生知道這個身體只是一個工具，一個被心所使用的工具。所以即使是一般的世間人都知道，人之所以能夠活著為人，就是用我的心去操控我的身體，也就是用我去操控我所，沒有了我也就沒有我所；反過來說，沒有我所也就無法顯示出我的存在。
什麼是我？什麼是我所呢？我們所能依靠的功能就是我與我所，這就是眾生所依靠的身；所以在早期的《阿含經》中，佛常常要弟子觀察一切我、我所是怎麼樣呢？是無常、苦、空、非生、然後無我。那究竟什麼是苦的根源呢？我們來看《法句經》中佛的開示：「佛在舍衛國的時候，有四位比丘閒坐樹下，討論世間哪一種苦最苦？第一位比丘說：飢渴最苦。第二位比丘說：淫欲最苦。第三位比丘說：瞋恚最苦。第四位比丘說：受到驚怖才是最苦。
四位比丘爭執不休，佛知道了，就來到樹下說：比丘們！你們沒有去深究苦的意義，有身才是眾苦的根源，而得到涅槃是世間的最樂。然而你們今天的討論，不是現在才有的，在無數劫之前，有一位證得五神通的比丘，名為精進力，他靜坐在林間，身邊來了四隻動物，依附在比丘的身旁以求得短暫的休息與安寧。四隻動物彼此在討論，世間以何為苦？烏鴉說：飢渴最苦，飢渴的時候身體如同被火燒，喉嚨好像被刀割。鴿子說：不對！淫欲最苦，當色欲熾盛的時候，心神不寧，為此亡身捨命。毒蛇說：不對！瞋恚最苦，瞋毒的心一生起，不但會害人也會害己。鹿說：你們都不對！是受到驚嚇恐怖最苦，害怕被獵人捕殺，又害怕被豺狼加害，一點點小的聲音就會嚇得瘋狂奔跑，摔下坑谷，我與母親相互依靠，嚇得肝膽俱裂。
這個時候身邊的比丘就開口說：「你們說的都只是苦的枝微末節，不是苦的根源；天下的苦都是來自於有身，身是苦之器、是眾苦所集；我捨俗修道，滅意斷想，不貪四大，就是為了斷除苦的根源啊！我就是那一位五通比丘，而你們四位比丘就是那四隻動物；你們前世已經聽聞我為你們說苦的意義，為何今日仍然作出這樣的言論呢？四位比丘聽了，深深的慚愧自己的過患，從此精進修道，都證得了阿羅漢果。」
從這一段的開示中，佛為我們講解了「有身」最苦，有身是苦的根源。那什麼是「有身」？我們的身體是什麼呢？我們到底有哪些身呢？有身不是單單指我們的肉體，而是心加上身體，有了心、有了身體就一定會去造作種種的善業、惡業與無記業，於是輪迴的大海就永遠不會止息。我們未來就還得跟現在一樣，繼續在輪迴之中漂泊而找不到彼岸。所謂的「身」是指功能性，也就是可以讓我們依靠、依止，可以讓我們哂玫哪且恍┕δ埽眠@一些功能維持我們的存在與咦鳎晕覀兙鸵恢弊≡谶@些功能性中，把這些功能當作是我的身。
前面說過，我們的世界是六識所成境界。以眼睛來說，如果要看得見，必須要有眼根、色塵以及眼識。從另外一個角度來看，我們能夠看得見首先要有眼識，眼識是我們能夠依靠的功能，所以叫作眼識身。可是只有眼識不夠！眼識還要能夠觸色塵，根、塵、識三者要相觸，所以除了有眼識身之外，還要有眼觸身，如果沒有觸，只有眼識也是看不見的；有了眼觸之後，有沒有去接受、領納這個情況呢？這個就叫作眼受身；如果接受了，接下來於境取像，到底眼睛看到的東西有沒有成像呢？這個叫作眼想身；成像之後，針對這個境界去領納，生起了意識，生起了眼本身的思，就叫作眼思身；最後，對眼識而言，是喜歡、不喜歡還是無所謂的境界呢？就形成了眼愛身。
也就是說當我們能看見一個東西的時候，會歷經了眼識身、眼觸身、眼受身、眼想身、眼思身以及眼愛身，這六個身都完成了、都具足了，才能夠清楚的看見這個東西。同理，要能聽得見，要歷經耳識身、耳觸身、耳受身、耳想身、耳思身、耳愛身，乃至於意識身、意觸身、意受身、意想身、意思身以及意愛身；每一個識都要歷經了識、觸、受、想、思、愛這六個階段，才能完成這一個識的了別。我們有六個識，每個識各有六個身，所以總共是六個六，叫作六六身或者六六法。六六身其實都落在覺與觀的境界中；一般人心中所知、所覺、所顯現出來的全部都落在這樣的六六身裡面；而任何一個識都一定會跟意識相應，都是意識相應的境界；意識心的本身又是眾緣和合而有，祂是意法為緣而生，即意根觸法塵生意識。
在《雜阿含經》第304號經中，佛為我們解說：「‥‥有六六法。什麼是六六法？就是六內入處、六外入處。」從六外入轉成六內入，然後就有六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身和六愛身。「什麼是六內入處？就是眼入處、耳入處、鼻入處乃至意入處。什麼是六外入處？就是色入處、聲入處乃至法入處。」就這樣，六六身一一的出生，也就是眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛到意觸生愛。可是到底這樣的六六身中，哪一個是真實的我呢？佛解釋說：如果有人說眼是我，不對！因為眼本身是生滅的，如果說眼是我的話，那所謂的我就會變成有時出生，有時消失了；同理，耳觸、鼻觸一直到意觸都不是真實的我，也就是六六身沒有一個身是真實的我。我們的六六身所作，乃至於意識的所作，全都是虛假的。若能如實了知，就能知道到底寂滅是什麼？而能正確的朝向涅槃的方向；如果能夠如實知見，未來就一定能證得初果須陀洹果，這個經典就叫作六六法經。也就是說：從以上所講六六身我們可以瞭解沒有一個身是真實的我，而能藉由這樣的深入瞭解明白斷除因於「我」的錯誤見解而產生的各種苦。。
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发表于 2020-7-1 16:53:43