俺的大作，嘿嘿

SOHO家族3

既然无我，为何“我”约见老朋友的的时候不会被认作张三？

送交者: pifu01 2017年07月03日21:13:54 于 [教育学术] 发送悄悄话

俺上篇博文说到无我，因为仔细分析起来，这个身体时刻变化，也不是我，这个mind更是分秒都变，也不是我，确确实实的找不到一个恒常不变的我。老随就说我过分强调了变化，而忽略了相对的恒定。那么我们今天就来分析这个相对的恒定。 佛教有一个名词：相续（continuum, 梵文：Samtati)，就是说这个相对恒定的“我”，其实就是因缘聚合，虽然时刻变化着，但我们心识却却认定了有一个恒常的“我”，这个相续，因此就叫做----心相续。每个人都有的，若是指自己，就是自相续；若是他人，便是他相续。都是没来由的认定有一个恒常，虽然这个“恒常”无时无刻不在变化。 为何叫做相续？我猜，原因可能有二：第一，我们的心识总是不自觉地习惯性地认为有“我”，且这个我是延续的，恒定的。比如我们会说“我”小的时候，“我”将来打算怎么样，总之不管变得怎么样了， 我们闭着眼睛不管37二十一地认定了这个“我”。若不是有这个相续，老朋友见面，怎么不会把我认作张三而是仍然叫我皮肤？此刻的“我”（相续),便是从前的那个continuum因果相关延续而来。第二，有因便有果，我们这个肉体，确实的具有一定的连续性，前一刻的身体，与此刻的身体，虽不是同一个了，却是一个因和果的关系，因为前一刻的存在，此刻无有其他因素（比如车祸）那么在下一刻也会存在，这就是一个相续（这可是俺自己悟的，未必符合经论，特此说明）。 所以，虽然此刻的“我”是前一刻的“我”相续而来，此刻的我身体不知已经有多少细胞死去又有多少细胞重生了，“我”的意识也已经不知转了多少个念头了，比如网络上骂“我”的那一句，怎么就挥之不去呢？但我们不管，我们仍然管这叫做“我”。 种子从植物而来，然后来年生出一棵新的植物，这一棵新的植物，便是那一个种子相续，那植物已然不再是那颗种子了。这，其实就是轮回。心相续念念不忘这个我，过了一世又一世。我们依然认作“我”。同样的，前一刻的“我”，延续到此刻的“我”，再延续到将来的“我”，每一刻都是一个轮回。 只是我们不想知道，也不愿意知道罢了。