多伦多 六六网  www.66.ca

 找回密码
 立即注册

扫描二维码登录本站

搜索
查看: 1327|回复: 3

四圣谛纲要

[复制链接]

升级   56%

6

主题

60

帖子

156

积分

注册会员

Rank: 2

积分
156
发表于 2017-12-16 02:05:31 | 显示全部楼层 |阅读模式
     在上一篇文章中曾介绍了三界六道跟解脱果的关係,接下来要介绍声闻菩提其最主要的修学法门,也就是“四圣谛”!四圣谛法门包含有“苦圣谛”,“苦集圣谛”,“苦集灭圣谛”,以及“苦集灭道圣谛”。
     为什麽四圣谛要称为“圣谛”呢?首先「谛」的意思,就是指圣谛的内容是法界裏面的“谛实”之理——如果把圣谛的内容,跟法界的事实来验证,就可以结论出它是法界裏面确实的道理,所以叫作谛实之理。而为什麽它叫作“圣”谛呢?因为这个谛实之理,它可以让一般的众生,在修学四圣谛的道理之后,成为解脱的贤圣,所以就叫作圣谛!因此,修学四圣谛,就是要让众生能够超凡脱俗,成为解脱道裏面的贤圣。
     四圣谛裏面的第一个苦圣谛,就是要观察:在法界裏面—在三界六道轮迴当中—是有苦存在的;而这种苦的观察要从比较粗糙的开始,然后再慢慢观察到细微的。苦圣谛裏面有三苦、五苦、八苦。三苦就是苦苦、坏苦、行苦!五苦就是诸天苦、人苦、畜生苦、饿鬼苦、地狱苦;另外还有一种五苦,就是生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦,归结为五盛阴苦!如果把这五苦裡的第一个生老病死苦拆开来,成为生苦、老苦、病苦、死苦,再加上后面的爱别离、怨憎会、求不得、五盛阴,这样就成为八苦!从原来的三种苦,然后慢慢地进入愈来愈细緻的观察,到最后观察到它的详细内容时,就可以完全用苦圣谛的道理去验证三界裡面的现象了。
     什麽叫作苦苦呢?苦苦的意思就是,它本质上确实是苦。譬如说生病,生病之苦确实是苦,没有一个人会说生病是快乐的;生了病找不到好的医生,或者是现在的医学科技,不能解决这样的疾病,他就要承受很多身心的痛苦,让人求生不得,求死也不得;而这种痛苦就是苦苦。
     所谓的坏苦,就是即使生活在快乐的境界裏面,最后也会产生苦。譬如在人间,夏天吃霜淇淋时,因为天气很热,所以当我们吃第一个霜淇淋的时候,会觉得非常地快乐,可是等到再吃第二个时就没有像第一个那麽快乐了;如果继续吃,身体变会开始发冷而快乐的觉受也消失了,如果还继续再吃下去就会产生苦的觉受。所以坏苦就是指快乐的境界一直在变化,而且快乐程度会递减,乃至最后它会成为苦。不只人间有坏苦,而境界比人间好的诸天,也有坏苦!
     另外一个行苦,虽然是放在第三,可是在前面的苦苦、坏苦中,也有行苦在裏面。什麽是行苦呢?我们就用以下的例子来作说明。假设有人修禅定,在打坐的时候发起了轻安的境界, 在这个境界裏面他一直持续轻安,没有变化,所以不觉得有苦,因此也就没有苦苦、与坏苦;可是,事实上在这个境界裏面是有行苦的,只是因为它在变坏的时候,太微细了,所以他没能发现罢了。然而只要心够细,还是可以观察到行苦的,怎麽说呢?因为一个人在打坐时发起的轻安境界,不管再怎麽美好,终究还是要下座去睡觉——因为在打坐当中,他的意识在领受这个轻安快乐境界的同时,本身也在继续的生灭变异;因为生灭变异,所以意识会疲劳,因而终究还是必须下座去休息、睡觉。这表示在轻安的喜乐状况之下,还是有行苦的。在法界裏面,主要的三种苦就是苦苦、坏苦、行苦。
     如果再继续深入观察,在五苦、八苦裏面,还有所谓的爱别离苦。一般的爱别离是说,跟自己的亲人及好友虽然非常的恩爱,最后总是要分别;别离之后就产生了苦,这仍属粗糙的苦。至于声闻菩提裏面所说的爱别离苦,是指我们对于五阴产生了贪爱,而最后失去了我们所贪爱的五阴时,就会因为分离的关係产生了苦。谈到八苦,除了粗糙的苦要观察之外,对于跟我们的身心有关的这种比较细微的爱别离苦也要观察。
     另一种苦是怨憎会,如果我们碰到不好的境界,譬如碰到自己的身根不好了,那就是怨憎会。
     经过种种这样类似的深入观察之后,就可以得到一个结论:在三界六道裏面都不离这三苦、五苦、八苦,所以一切皆苦。因此声闻人所要观察的就是,在这三界裏面,没有一处可乐,一定都是有苦的。
     那观察了苦圣谛之后就要探讨:为什麽会有这些苦呢?苦的来源是什麽?是什麽样的原因导致苦呢?这就是苦集圣谛所要探讨的内容!之所以会有集是跟如来藏有关係;因为众生的贪着、喜欢这些五根,所以如来藏就帮我们出生了五根。声闻人根本上也瞭解这个道理,因此会听从 佛的所说,去观察我们之所以会有色阴、受阴、想阴、行阴、识阴,根本在于众生都喜欢这个五阴。譬如我们人类喜欢“色阴”,是因为贪着这个身体可以行来去往。天人也贪着自己的色阴,因为喜欢他的天身是可以飞行。因此如来藏就依于众生的这种贪着,帮众生出生了色阴:在人间就出生人间的色身,而在天界就出生天身。

     “受阴"包含有苦受,乐受,不苦不乐受,而我们对于"受阴"也是贪着的。譬如每个人都讨厌生气,认为生气是令人厌恶,而且还伤身体。可是既然如此,为什麽我们在生气的时候不马上停止,还常常一直生气下去呢?那是因为我们人都很贪着不快乐的境界,所以对于生气这个不快乐的受也很贪着。
     那麽我们对于“想阴”的贪着又是什麽呢?那就是我们常会想要吃饭、睡觉、运动、休息、修学世间各种法,乃至游行等等,而这些都是我们所贪爱的想阴。因为有了这些愿望,所以如来藏就帮我们出生了五阴,继续产生想阴,继续在六道裏面生存,这就是所谓的想阴。
     至于“行阴”就是我们的行来去止,譬如从一个地方走到另外一个地方,或从一件事情做到另外一件事情,而我们所贪着的就是这些事情的内容跟它的意义。声闻人因为观察到这点,所以要把他所有的行阴——也就是身行、口行、意行都完全灭除。因此声闻人在修学的时候,要把三界裏面所有的“行”都灭除,最后修证了超越四禅八定的“灭尽定”。
     识阴是我们有情所最贪着的。譬如说眼识,就是因为很贪着,所以我们才要继续获得眼根;耳朵、鼻子、舌头、身体也都如此,因为识阴有种种我们所贪爱的了别性,这就叫作“识受阴”。
     所以苦集圣谛就是观察苦的根源是从贪爱而来,真正得以灭苦的方法,并非单纯地把苦直接灭掉,而是从根本上把贪着灭掉之后,如来藏因为众生不再贪着于五阴,于是众生死后如来藏就不再帮他出生五阴;因为五阴于未来世不再出生,而成为如来藏独存的境界,这就是所谓的“入无馀涅槃”。
     但是「集」要如何灭呢?所以接下来我们就要探讨“苦集灭圣谛”。“苦集 灭圣谛”就是要再继续观察五阴,进而观察到五阴它本身的祸患。因为只要有色身存在,一定会有病、老、死。心的部分也是一样,因为受、想、行、识的存在,最后必定会趋于坏灭,所以总是会有苦的产生。因此在“苦集灭圣谛”裏面,就是要探讨五阴的过失、忧患,最后把五阴的贪爱完全灭掉。灭掉贪爱之后,就不会再因为五阴的出现而有苦了,这就叫作解脱于三界六道。
     我们要注意的一点就是:虽然声闻人把五阴的贪爱灭除,最后让五阴不再出生了;但五阴灭除不再出生之后,并不是变成空无,而是还有一个如来藏的存在,否则解脱就成为断灭空。
     我们除了要探讨“苦集灭圣谛”以外,还要探讨“苦集灭道圣谛”,因为如果声闻人,在证得初果、二果、三果、四果时,可能还没有成为俱解脱的阿罗汉、三明六通的大阿罗汉,因此还要继续过他的生活,才能够往上修学;这个时候他就要依于“八正道”的道理继续生活;所谓八正道就是“正见、正思、正言、正行、正治、正命、正志、正定”。也就是说,声闻人虽然实证初果以上,还要继续在人间生活,随缘度众,所以还是要依于八正道的道理,继续修行,来让他后面的道业往前迈进。
     八正道裏面的第一个是正见,就是要依于前面四圣谛的道理,继续观察法界裏面种种的苦、种种的集;然后在生活之中、在随缘度众之中,把种种苦的贪着完全灭除,灭除掉之后才能够完全实证声闻菩提所有的果证。所以说在苦集灭道圣谛裏面,就是要依着八正道的道理,来过所谓“中道”的生活;中道的生活就是不苦不乐的生活,不会去追求快乐而产生贪着,对于苦也不拒绝,所以声闻人也不会有忧患。为什麽?因为他会观察:即使我有障道因缘,这些障道因缘也是不坚固的,它一定是因缘和合,因为因缘和合的关係,这些障道因缘最后也是会坏灭。所以声闻人在生活之中,不会忧愁,也不起贪着,因此他最后就可以顺于解脱,而解脱于生死流转。
     总结来说,四圣谛的基本内容,就是苦集灭道;而苦集灭道也是依出世间的因果而说,所以背后也是有如来藏的存在,才能让他的解脱果,可以在一世又一世的修行之后,最后可以出离三界生死
回复

使用道具 举报

升级   56%

6

主题

60

帖子

156

积分

注册会员

Rank: 2

积分
156
 楼主| 发表于 2018-6-3 14:23:28 | 显示全部楼层
南無本師釋迦牟尼佛
回复 支持 反对

使用道具 举报

升级   56%

6

主题

60

帖子

156

积分

注册会员

Rank: 2

积分
156
 楼主| 发表于 2019-6-16 23:02:04 | 显示全部楼层
南無大行普賢菩薩摩訶薩
回复 支持 反对

使用道具 举报

升级   56%

6

主题

60

帖子

156

积分

注册会员

Rank: 2

积分
156
 楼主| 发表于 2020-5-18 12:07:57 | 显示全部楼层
南無十方一切尊法
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

联系电话:647-830-8888|多伦多六六网 www.66.ca

GMT-5, 2024-12-3 01:22 PM , Processed in 0.067652 second(s), 27 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表